1 января

Новый год

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане. В этот день в церквях звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями.


5 января

День рождения Гуру Гобинда Синха

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

5 января общины сикхов в Индии празднуют День рождения десятого и последнего Гуру Гобинда Синха (Guru Gobind Singh Jayanti). Официально считается, что Гуру Гобинд Синх родился 11 ноября 1666 года в городе Патна, расположенном в северной части Индии на реке Ганг. Десятым Гуру он стал 24 ноября 1675 года в возрасте 9 лет, после своего отца Гуру Теха Бахадура (Guru Tegh Bahadur). 10-й Гуру покинул этот мир в 1708 году. Интересно, что день рождения Гуру Гобинда Синха, в зависимости от календарной системы, отмечается в разные дни. Так, последователи календарной системы Бикрами (Hindu Bikrami Calendar) отмечают день рождения Гуру в январе, декабре или ноябре. Иногда он может отмечаться дважды в год. А по тропическому солнечному календарю Нанакшахи (Nanakshahi Calendar) День рождения Гуру Гобинда Синха отмечается ежегодно 5 января. В этот день устраиваются большие процессии, и особенные молитвы произносятся во всех сикхских храмах — гурудварах. Гуру Гобинд Синх был поэтом и философом. Также 10-й Гуру известен тем, что создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств. Также он ввел особые правила одежды и поведения. Гобинд Синх обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Гобинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий: — «кеш» (нестриженные волосы), — «каччх» (специальные плавки), — «кара» (стальной браслет на запястье), — «кирпан» (кинжал), — «кангха» (гребень), а также истинный сикх должен носить тюрбан.

Спойлер:

11 января

(Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 11 января)

Путрада Экадаши

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы — никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху — современный Инд). Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности. Традиция празднования Путрада Экадаши (Putrada Ekadashi) такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет). Путрада. Духовное царство планет Вайкунтх (место, где нет тревог) Путрада. Духовное царство планет Вайкунтх (место, где нет тревог) Естественно, современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший — именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно. Празднование Путрада Экадаши — яркий тому пример. В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед. История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова. У царя Сукутуман, который правил в царстве Бхадравати, и его достойной царицы Шайбьи не было сыновей, из-за чего они пребывали в великом беспокойстве. По древнейшей традиции, именно сын после смерти своего отца проводит регулярный обряд тарпана (подношение воды предкам). Путрада. Мудрец Путрада. Мудрец Царь думал: «Говорится, что без сына брак бесполезен. И сердце, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям, поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он обретет славу во всем мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын — доказательство благочестивой деятельности, совершенной человеком в сотне прошлых жизней, а обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю». Однажды царь один поехал в густой лес. Видя там различных зверей, окруженных самками и отпрысками, он еще больше опечалился. После полудня царя начали мучить голод и жажда. В поисках воды он натолкнулся на красивый пруд, рядом с которым жило много святых и мудрецов, которые воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был искренне рад находиться в обществе этих мудрецов, которые, как оказалось, пришли сюда, чтобы искупаться в день Путрада Экадаши. «Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот пост», — сказали они… Вскоре царица Шайбья забеременела и родила прекрасного сына, который прославил своего отца и продолжил заботу о подданных его царства, как велел ему религиозный долг.

Спойлер:

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Путрада. Духовное царство планет Вайкунтх (место, где нет тревог)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Путрада. Мудрец

13 января

(Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 13 января)

Маулид ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Рождение Пророка Мухаммеда — Маулид ан-Наби (Mawlid an-Nabī, в переводе с арабского — рождение Пророка) — отмечается 12 числа третьего месяца Рабиг ал-авваль (Rabi' al-awwal) исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно. В настоящее время Маулид ан-Наби широко празднуется в Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он является официальным праздником, отмечаемым в течение трех нерабочих дней. Маулид состоит из чтения молитв и слов поминания Аллаха, славословия пророку, стихотворных повествований и лекций о его жизни и рождении. На Маулиде принято выражать радость по поводу прихода в этот мир Мухаммеда, которого мусульмане считают последним посланником Бога, и возносить за это благодарность Всевышнему, обращаться к Богу с мольбами, раздавать милостыню бедным и вести благочестивые разговоры друг с другом. В Египте и некоторых других арабских странах этот праздник особенно любим детьми. Повсюду появляются украшенные флажками павильончики, где продаются разнообразные по величине сахарные фигурки «арусат ан-наби» — «невесты Пророка» — с бумажным пестрым веером за спиной. Другая популярная сахарная фигурка — всадник с саблей в руке.

Лори

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе). Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки. Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования. Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис. Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.

Спойлер:

14 января

Понгал — праздник урожая в Индии

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния. Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога. Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая. В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti). Праздник длится четыре дня. В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага. Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка. Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.

Международный фестиваль бумажных змеев в Индии

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Бумажные змеи всех возможных расцветок, форм и размеров взлетают сегодня в голубое зимнее небо Индии. Бумажные змеи, несомненно, стали одним из воплощений мечты человека о полетах в небо. История создания и развития бумажных змеев впечатляет своей протяженностью и завораживает своей насыщенностью. Поэтому неслучайно фестивали бумажных змеев проводятся во многих странах мира и привлекают и любителей, и профессионалов этого искусства. В Индии Международный фестиваль бумажных змеев (International Kite Festival) проводится ежегодно 14 января. Местом проведения выбран город на западе Индии, Ахмедабад (Ahmedabad), который является крупнейшим городом штата Гуджарат (Gujarat). По времени проведения фестиваль совпадает с фестивалем Макар Санкранти (Makar Sankranti) или Уттараян (Uttarayan) — фестивалем, воспевающим передвижение солнца в северное полушарие и смену времен года, а, следовательно, окончание зимы и приход весны. Окончание зимнего сезона — время проведения Международного фестиваля бумажных змеев — знаменательно голубым и безоблачным небом, запахами весенней природы, приносимыми прохладным ветром, чувствами ожидания, радости и ликования, которые охватывают всех, кто стремится посетить фестиваль. Если говорить точнее, то фестивали бумажных змеев проводятся во многих больших городах Гуджарата, но Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабаде исторически занимает особое место, потому что именно в Ахмедабаде зародились истоки празднования Уттараяны. На Международный фестиваль бумажных змеев в Ахмедабад собираются профессионалы и любители, производители бумажных змеев и эксперты не только из Индии, но практически со всех уголков мира. Дизайн, расцветка, размеры изделий буквально поражают воображение своим разнообразием. А среди участников можно встретить как молодежь, так и убеленных сединой пожилых людей. На фестиваль приезжают семьями, компаниями друзей и сослуживцев. Многочисленные зрители наблюдают шоу не только со специально оборудованных площадок на земле, но и с крыш своих домов или ближайших зданий. Парящие в небе бумажные змеи напоминают замысловатых птиц, устремляющихся в бескрайнее небо. Но по настоящему восхитительными являются ночные запуски бумажных змеев. Они подсвечены изнутри и обычно, связанные общей нитью, расположены в одну линию. Кстати, побывав в музее бумажных змеев Ахмедабада, можно узнать много интересного из истории этого вида искусства. Например то, что в 1870 году австралийский изобретатель Лоуренс Харгрейв (Lawrence Hargrave) разработал конструкцию коробчатого бумажного змея, которая была легкой и прочной, а также отличалась хорошей устойчивостью и большой подъемной силой. Считается, что именно эта конструкция послужила прототипом для создания первых бипланов в начале 20 века.

Спойлер:

26 января

День Республики в Индии

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

День Республики (Republic Day) введен в Индии в 1950 году и отмечается ежегодно 26 января. Это национальный праздник, отмечающий принятие Конституции Индии и переход страны от статуса британского доминиона к республике. День празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, скаутов, народные танцоры, оркестры. Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы - Виджай-Чоук - проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС.
День Республики — праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления и другие культурные мероприятия. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии. Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония «Сигнал отбоя», в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.

Спойлер:

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

К празднику приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки (Фото: JeremyRichards, Shutterstock)

27 января

(Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 27 января)

Шат-тила Экадаши

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте. Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху). Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю о празднике Шат-тила Экадаши. Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение».
Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу. Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши. Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.

Спойлер:

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику

4 февраля

(Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 4 февраля)

Васант Панчами, Сарасвати Джаянти

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Этот праздник прославляет Сарасвати (Saraswati) — богиню знаний и образования. Васант значит Весна, а Панчами — это пятый день двухнедельного цикла растущей луны в январе (или феврале) месяца Мага (Magh). Считается, что в этот день родилась богиня Сарасвати, и одновременно начался весенний сезон — Васант риту (Vasant Ritu). Сарасвати является дочерью Шивы и Дурги. У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга — Шакти. Сарасвати — это Шакти Брахмы. Она — само воплощение мудрости, знания и образования. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность. Поэтому считается, что Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Сарасвати изображают белой женщиной в белом платье, сидящей на цветущем белом лотосе. Она украшена белыми бусами из жемчуга и цветами. У Сарасвати четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Двумя руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Veena, который подобен ситару, многострунному индийскому музыкальному инструменту с богатейшим, оркестровым звуком. Васант Панчами не является национальным праздником Индии, но школы закрыты, и учащиеся принимают участие в украшении и аранжировке мест богослужения. А за несколько недель до праздника в школах организуются различные музыкальные конкурсы, дискуссии и круглые столы, спортивные и другие соревнования. Призы раздаются в день праздника Васант Панчами. Один из популярных видов спорта в Индии — запускание бумажных змеев — также ассоциируется с Васант Панчами.

Спойлер:

Пожалуй один из самых ярких и красочных праздников Индии - праздник Холли.     

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Хо́ли (хинди होली), также известный как Пха́гвах (или Бходжпу́ри) — ежегодный популярный индуистский фестиваль весны, иначе называемый Фестиваль красок.

Сроки проведения и названия   
Длится два дня в конце февраля — начале марта. В индусском календаре Холи, как правило, выпадает на полнолуние (известное в языке хинди как Пхалгун Пурнима или Поорнмаши). Из-за своей красочности также известен как «Фестиваль красок». В соседней Бангладеш известен как Дольятра или Бошонто Утшоб (букв. «весенний фестиваль»). Даты фестиваля изменчивы. К примеру, в 2006 году, сожжение Холики пришлось на 14 марта, а Дхулети на 15 марта.

ХОД ФЕСТИВАЛЯ   
В первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. На второй день, известный как Дхалунди, участники праздника совершают своего рода крестный ход до наступления сумерек, осыпая друг друга порошком или поливая водой.
Вечером люди приглашают друг друга в гости на вечерние торжества. Другой момент празднования — Рангапанчами выпадает на пятый день после полнолуния и служит завершающим этапом праздника.

Атрибуты   
Также приготавливается особый напиток «тандай», украшенный «бхангом», содержащий небольшое количество марихуаны. Музыкальное сопровождение производится с помощью дхоли и других традиционных индийских инструментов.

Региональные различия  
Следует отметить, что Холи не является исключительно индуистским торжеством, так как верующие других религий (сикхизма, джайнизма и прочих) имеют свои версии праздника. Наиболее шумные и торжественные формы фестиваль принимает в Панджабе, где в нём принимают участие и индуисты, и сикхи.